Por Wōdgār Inguing, originalmente postado em Sundorwīc
Tradução de Seaxdēor

Erik Lacharity publicou recentemente um artigo em sua página, Allodium Francorum, que fornece informações sobre deidades francas das entradas (doorway), Francus e Vassus. Este artigo, embora arraigado no modelo franco, fornece um modelo viável para reconstruir um culto limiar (threshold) anglo-saxão paralelo, utilizando Hengest e Horsa nesse papel. Embora fosse supérfluo andar forte demais onde Allodium Francorum já pisou, há alguns paralelos que devem ser abordados sobre o que pode avançar a nossa compreensão deste culto.

Uma das peças mais convincentes de evidências de apoio para os “cavalos divinos gêmeos” que atuam como possíveis guardiões de porta, é a dos espigões de cabeça de cavalo encontrados nas casas da Baixa Saxônia em toda a planície do norte da Alemanha, todo o caminho do Reno inferior até Mecklenburg [1]. Aqui, eles foram referidos como “Hengst und Hors” e, segundo Simek, sugerem uma crença nos gêmeos como sendo de aparência equina [2]. Um motivo paralelo também existe nos países bálticos, onde os cabos de cabeça de cavalo, chamados žirgeliai, são empregados como guardiões contra espíritos malignos [3].

“O emprego de cabeças de cavalos como talismãs, um costume sem dúvida originário do paganismo, foi pensado não apenas para sugerir a oferta sacrificial de um cavalo, mas sim simbolizar a dedicação religiosa de um edifício colocado sob a influência protetora de tal símbolo. Pois, entre os antigos germânicos, o cavalo era considerado o mais sagrado dos animais, e os augúrios eram derivados dos relinchos dos cavalos brancos em seus bosques sagrados. Existe, além disso, entre os camponeses alemães uma crença generalizada de que a colocação de representações em madeira esculpida de cabeças de cavalos sobre os espigões das casas é um ato de homenagem à Divindade, cuja bênção e bendição são invocadas sobre as habitações assim decoradas e bem como sobre os habitantes.” [4]

 

O uso de imagens equinas como um dispositivo apotropaico não se limitou a cabos de cabeça de cavalo. Em sua Teutonic Mythology, Grimm descreve a “vara de nithing” escandinava, ou “estaca de ódio”, que consistiu em uma cabeça de cavalo recém-cortada sendo presa a um poste com a boca aberta. A vara de nithing (ON: níðstang) foi então virada na direção de um inimigo, ou o sujeito da ira em uma tentativa de colocar maldições sobre eles.

Na Saga de Egil, o personagem titular erigiu uma vara de nithing para enviar maldições para Eric Bloodaxe e sua esposa, Gunnhilda.

“E quando tudo estava pronto para a navegação, Egil foi até a ilha. Ele tomou em sua mão uma vara de avelã, e foi a uma eminência rochosa que dava vista para o interior do continente. Então ele pegou a cabeça de um cavalo e o fixou na vara. Depois disso, em forma solene de maldição, ele falou assim: ‘Aqui eu estabeleço uma vara de maldição, e essa maldição eu ativei no rei Eric e na rainha Gunnhilda. (Aqui ele virou a cabeça do cavalo na direção da terra.) Esta maldição, eu também direciono contra os espíritos guardiões que habitam nesta terra, para que todos vaguem perdidos, nem alcancem ou encontrem suas casas até que tenham expulsado o rei da terra, Eric e Gunnhilda’. Isto falou, ele colocou o poste em uma fenda da rocha, e deixeu-o ficar parado lá. A cabeça do cavalo virou-se para o continente; Mas no poste ele cravou runas, expressando toda a forma de maldição“. [5]

Embora o níðstang possa não ser um dispositivo puramente apotropaico, seu uso sugere uma crença inerente no poder dos cavalos como intercessores espirituais. Esta crença provavelmente é informada pelo conceito germânico de cavalos sendo veículos para os mortos, um motivo que aparece em uma variedade de fontes escritas, bem como em achados arqueológicos [6].

Um relato semelhante de cabeças de cavalos sendo empregados como protetores ocorre no relato romano do rescaldo da Floresta da Batalha de Teutoburgo. Neste relato, o general romano, Caecina Severus, atinge a cena da derrota de Varus e vê as cabeças de cavalos cortadas presas às árvores. Os cavalos, que pertenciam aos auxiliares de Varus, foram sacrificados pelos Cherusci após a conclusão da batalha [7].

Em comparação, cavalos mortos em Sussex foram pendurados pelas pernas de galhos de árvores horizontais para proteger o gado. De acordo com Robert Means Lawrence, este ato pode ter sobrevivido vindo do período pagão, refletindo os sacrifícios antigos pendurados/enforcados (hanged) para Wōden [8].

Enquanto o uso de cabeças de sacrifício caiu em desuso após a conversão, os fac-símiles continuaram a ser usados na forma dos espigões acima mencionados, bem como na forma de ferradura. Um trecho do livro de Means Lawrence resume o uso tardio da ferradura sucintamente em um único parágrafo.

“Foi sugerido que a ferradura de cavalo é colocada na entrada externa de um edifício devido a uma antiga superstição saxã de que as bruxas não conseguiriam praticar com sucesso as suas artimanhas sobre as pessoas ao ar livre. A ferradura efetivamente impede a entrada de bruxas e espíritos malignos, mas em uma entrada já obtida por essas criaturas, [a ferradura] é impotente em expulsá-las. Portanto, a ferradura dentro das portas perde grande eficácia, mas ainda é um emblema de boa sorte“. [9]

O limiar da porta desempenha um papel importante na vida religiosa do lar e, segundo alguns estudiosos, pode ter atuado como o altar familiar original.

“Nos primeiros tempos históricos, e nas comunidades primitivas, a entrada de uma habitação era considerada um lugar sagrado; e na opinião de estudiosos eminentes que fizeram um estudo sobre o assunto, o limiar foi o primeiro altar familiar. Uma verdadeira reverência para a entrada (doorway) e o batente da porta (threshold) prevalecem hoje em muitas partes do mundo, como é evidente a partir dos numerosos ritos cerimoniais em voga entre tribos selvagens amplamente separadas e povos não-civilizados. De fato, o costume de colocar amuletos e encantos dentro e sobre as portas de entrada de casas, estábulos e outros edifícios é quase universal“. [10]

Na religião grega, encontramos um paralelo com Hengest e Horsa nos Dioscuri. Embora possuam muitos atributos e epítetos que os colocam fora da esfera do lar, nos concentraremos apenas no seu papel de deidades relacionadas com o antigo lar.

Os Dioscuri espartanos estavam intrinsecamente ligados ao dokana, que consistia em duas vigas verticais cruzadas com duas vigas transversais. Embora várias explicações tenham sido sugeridas para o significado do dokana, a teoria mais provável é que representa a moldura de uma casa construída com tijolos crus [11].

“Que os Dioscuri eram deuses da casa é provado pelo culto deles. Uma refeição foi estabelecida e um sofá preparado para eles na casa. Isto é o que fez Euphorion; Phormion foi punido porque não abriria o cômodo de sua casa para eles. Essas refeições foram chamadas de theoxenia. Theron de Agrigentum e Iason de Pherae prepararam refeições em homenagem aos Dioscuri, e Bacchylides em um poema convida-os para uma refeição de onde vinho e músicas não faltarão. Os atenienses espalharam a mesa no prytaneum para eles com uma refeição frugal e antiquada de queijo, bolos, azeitonas e alho-poró. Algumas pinturas de vasos e relevos mostram que os Dioscuri vem à refeição. Aqui estão montados [em cavalos], de acordo com a concepção comum.”[12] [13]

Em muitos casos, os Dioscuri aparecem ao lado das cobras, uma simbologia comum no culto do lar grego que os liga a Zeus Herkeios (Zeus da fronteira) e Zeus Ktesios (Zeus do lar), ambos representados em forma de serpente [14].

O culto dos Dioscuri foi exportado para o Lavinium antigo e posteriormente se espalhou por todo o resto da Península Itálica, onde manteve grande parte do seu caráter grego original. Aqui, as figuras de Castor e Pollux assumiram o papel de Dioscuri, onde foram invocadas como divindades protetoras e deuses do batente da porta (threshold). Foi apenas mais tarde na história romana que sua prática se desviou das funções do culto original helênico.

Um equivalente oriental do Dūrupālas pode ser visto nos Dvarapala (guardas de porta) encontrados em todo o mundo hindu e budista. Os Dvarapala, como seus homólogos ocidentais, guardam as portas de casas e templos, evitando seres de intenção maléfica.

Os Dvarapala têm suas origens em deidades tutelares, algumas das quais, como Acala, são veneradas por si próprias [15]. Em muitos casos, esses Dvarapala são considerados Yaksha – um amplo tipo de espírito da natureza que exerce a tutela em lugares específicos [16]. De acordo com Ram Nath Misra, aos Yaksha eram, como outras divindades, dadas uma adoração e oferta específicas.

“Uma parte essencial da adoração devocional reside nas ofertas que são feitas à divindade. A oferta aos Yakshas, composta por flores, incenso (particularmente aguru), carne e vinho, um prato consistindo em cereais misturados e cozidos, frutas e água, arroz, peixe, bolos de farinha cozidos ou não cozidos, coisas perfumadas, bebidas e diferentes tipos de grinaldas e vestuário“. [17]

Os Dvarapala são tipicamente de aparência antropomórfica, embora não seja incomum ver Dvarapala sob a forma de cobra em certas áreas do Sri Lanka. Em Java e Bali, os Dvarapala são muitas vezes retratados como gigantes ferozes e ajoelhados com características monstruosas que usam maças. Enquanto na Tailândia e no Camboja, os Dvarapala parecem delgados e retos, segurando suas armas em uma posição descendente.

A principal diferença entre os exemplos orientais e os exemplos gregos e germânicos é que os Dvarapala não aparecem necessariamente em pares. O número de Dvarapala depende em grande parte do tamanho da estrutura, com edifícios maiores que recebem um número maior de guardiões. Há também a óbvia omissão de qualidades equinas encontradas nos Dioscuri e Hengest e Horsa.

Agora que exploramos os cultos dos gêmeos divinos em áreas germânicas, bem como na Grécia antiga e nós demos uma breve visão geral sobre os Dvarapala, podemos ser mais capazes de ilustrar como um praticante moderno de Fyrnsidu pode integrar esse culto em sua práxis familiar existente.

Como afirmado no início desta publicação, Hengest e Horsa provavelmente seriam os melhores para o papel dos guardiões limiares com base nas evidências apresentadas. Suas ligações com espigões de cavalos baixo-alemães e suas semelhanças com os Dioscuri os posicionam como os candidatos ideais.

Para o praticante moderno, este culto pode se manifestar sob a forma de ferraduras, ou algum outro símbolo relacionado com equídeos colocado diretamente acima ou em ambos os lados da porta. O praticante também pode optar por uma representação mais antropomórfica, reminiscente dos guardiões da porta oriental. Um feitiço de proteção pode ser falado ou escrito e pendurado em conjunto com essas imagens para garantir uma maior eficácia.

“Em algumas regiões, ainda prevalece um costume consagrado tradicionalmente de colocar inscrições sobre as entradas principais das habitações, incorporando geralmente um pensamento religioso ou uma exortação. Às vezes, no entanto, a sentença elogia a casa e os seus ocupantes aos cuidados da deusa Fortuna, tendo assim um significado semelhante ao símbolo da ferradura.”[18]

Uma vez que os símbolos e as palavras apropriados são fixados, o praticante pode então convidar o numen dos Dūrupālas (Inglês Antigo: Pilares das Portas) nas imagens limiares, ao mesmo tempo que oferece oferta. Verter a libação fora do limiar, ou deixar uma pequena oferta junto à porta da frente pode ser preferido [*].

Depois que o limiar sagrado é configurado, o Þingere (sacerdote doméstico) precisará oferecer mais ofertas ao Dūrupālas conforme necessário. Alguns podem optar por fazer isso semanalmente e alguns optam por fazê-lo anualmente – isso é deixado à discrição da casa em particular. Quanto mais frequente você fizer oferecendo aos Dūrupālas, mais provável é que você fique aos favores deles.

[1]Elkin, T.H. Germany. 1972

[2]Simek, Rodolf. Dictionary of Northern Mythology. 2007

[3]Pranė, Dundulienė. Lietuviu Etnologija. 1991
[4]Means Lawrence, Robert. The Magic of the Horse-shoe. 1898
[5]Egils Saga Skallagrímssonar. Translation. Green, W.C. 1893

[6]Roderick Ellis, Hilda. The Road to Hel. 1968
[7]Means Lawrence, Robert. The Magic of the Horse-shoe. 1898. Chapter XII

[8]Means Lawrence, Robert. The Magic of the Horse-shoe. 1898. Chapter XII

[9]Means Lawrence, Robert. The Magic of the Horse-shoe. 1898. Chapter XIII
[10]Means Lawrence, Robert. The Magic of the Horse-shoe. 1898. Chapter XIV
[11]Nilsson, Martin P. Greek Popular Religion. 1940. Chapter IV
[12]Pausanias, III, 16, 3.
[13]Nilsson, Martin. P. Greek Popular Religion. 1940. Chapter IV
[14]Mikalson. Jon. D. Ancient Greek Religion. 2010

[*] Pode ser aconselhável ter cuidado com relação aos tipos de bebidas/alimentos deixados para os Dūrupālas. Derramar um hidromel doce no limiar de sua casa é uma ótima maneira de atrair formigas. Você quer formigas? Porque é assim que você arruma formigas.